唐朝江州刺史李渤有一次问智常禅师说：佛经上说的须弥藏芥子，芥子纳须弥。在我看来未免太玄妙离奇了吧，小小的芥子怎么可能容纳那么大一座须弥山呢？

这实在是太不懂常识了，这是在骗人吧。

智常禅师听了他的话之后，轻轻的一笑问他道：人家说你读书破万卷，是否真的有这回事呢？

他说当然了，我何止是读书破万卷呢。

智常禅师又问，那么你读过的万卷书现在都保存在哪里呢？李渤抬头指着自己的头脑说，当然都保存在这里了。

智常禅师说：那就太奇怪了，我看你的头只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢，

莫非你也是在骗人，李渤听了之后恍然大悟。

其实一切的禅理有时候可以从事上去说明，有时候可以从理上去理解。事中有理，理中也有事。须弥藏芥子是事实，芥子纳须弥是禅理。如果能明白理事本无碍。你就不会执着.

佛说普贤菩萨到观世音菩萨的毛孔里12年都找不到边际。因为观世音菩萨一个毛孔住100位如来。这又是一个什么道理呢？这跟芥子纳须弥差不多。

大而无外，小而无内。我们一般认为的大小只不过是我们妄念分别的大小，那不是一个标准的恒定的大小。

从佛理上讲大可以大到无限大，小也可以小到无限小。如果你非要纠结所谓实相，那可能就要像科学家一样终极一生去研究探索，可是实相到底又是什么呢？

我们每一个人的实相都是不一样的。可能这件东西对你来说很大很大，对别人来说却很小很小。

所谓理事无碍并不只是一个方便法。它是真实不虚的。理真正悟透了，事上你就能呈现。

比如心能转物，你心真正能改变了，你就真的能转变你的环境。因为理事本来就是合一的，理中有事，事中有理，理事不分。

你只执着事，当然你就陷入到对所谓事相的执着当中，你执着理，同样也是在着理相。只有把这两个圆融起来，你才能真正的去理解这些事情。

生活中的所有事情也都是如此，同样都是理事无碍的。所以我们一切的行住坐卧，一切的思想念头，干一切事情都是有理有事的。

因此明理非常重要，明理了你的事情就合乎道理。不住在歪理上，不住在偏见理上，不住在我见理上。不住在见取见理上，而是住在通融的圆融的道理上。

可见古人说，明理之人实在难得，这句话的意思。