红林悟道《韩非子-解老》第一百零二章 意象

红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们用水与剑做比喻来讲解道。人类“眼见为实”的低端认知能力，只能用比喻的形式来说明道“无形无相、无所不在，无所不能”的特质。韩非子用水做比喻是有出处的， 我们常听“上善若水”，此语出自《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”意思是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利，与物不争。处于众人所不注意不喜欢的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳于万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到圆满，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。

水，利万物，这在自然界是自然而然的事。但，在人类社会，人是事物的主体，水，就成了人生存与生活的必须品，用好了，造福人类，用坏了祸患则生，就像韩非子说的“溺者多饮之即死，渴者适饮之即生”。在这里，韩非子将老子所讲的自然世界的“水”引入到世俗世界中，在世俗世界里人是中心，其它都是附属品，包括水，所以人类对除人以外事物的使用就决定了这些事物的价值。在自然世界里物是没有两面性的，而在世俗世界里就有了两面性，水可以让人生，也可以让人死，这取决于使用者。

韩非子所举的“剑戟”的例子就是很好的说明，剑戟在愚人的手中就会行忿生祸，在圣人的手中就能诛暴造福。道，就是事物结果的“所以然”，坏人用了就会生祸，好人用了就会生福，事物的祸与福，不是道所决定的，而是使用者决定的。自然世界是道决生死定成败，世俗世界是人决生死定成败，人是道的使用者。圣贤的理想是将世俗世界融入自然世界，人类返璞归真回归到大自然，成为自然世界真正的一员，与其它物种和谐共生，这是自然主义的思想。可惜，自从人类进入工业文明后，这样的想法就永远无法实现了。生态文明，这只是人类融入自然的第一步。

如何将抽象的思想具象化，是一个很难的事，佛教从组织形式、经典经文、庙宇道场、诸佛塑像、法会讲经等具象的事物来将抽象的思想具象化。佛祖是反对这种具象化的行为，因为具象的东西只能表达具象的意思，是无法全部真实地表达佛教的思想。韩非子举了水与剑的例子后，又论述了“象骨想象”理论，他认为“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之‘象’也。”意思是人们很少能见到活象，却能得到死象的骨骼。依据死象骨骼的模样来想象活象的样子，所以人们据以想象的东西都叫做“象”。这个理论的意义，第一是韩非子为自己的“水剑”比喻找论据，说明他的比喻结论是正确的，第二也是用实事来说明道是存在的。你看不到的并不代表不存在。现代人类通过对恐龙化石的研究来还原恐龙的外形，就是“象骨想象”理论的应用。

韩非子的结论是“今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形。”意思是现在“道”虽然听不到看不见，圣人根据它所显现的功效来推得它的形状。这里的形还不能简单理解为“形状”，应该是状态，道，究竟是一种什么样的状态呢？这就是人类最伟大的地方，思想力。能与光速相比的只有人的思想力。老子说：“无状之状，无物之象”。意思是道是没有显露形状的形状，没有具体事物的物象。

【人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之“象”也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状，无物之象”。】

事物的表相就是“大象”，事理就是“象骨”，圣贤是“象骨想象”，我们恰好相反是“想象象骨”通过事物的表相寻找事理，事理支撑事物表相，掌握了事理，就能控制事物。徐悲鸿大师画马看似画得是马，其实是马骨。公司管理中，老板掌握的是“骨”，不是“象”。